Kata Cukai dalam Islam dikenal dengan nama dharibah. Ia
diambil dari kata dharaba yang ertinya utang, cukai tanah atau lainnya. Dharibah
bermaksud sesuatu yang mesti dibayar atau sesuatu yang menjadi beban.[1]
Oleh itu, orang ramai biasanya melihat cukai sebagai paksaan dan beban yang
berat. Bagi Yusuf al-Qardawi cukai hampir mempunyai kesasamaan dengan zakat,
beliau menjelaskan bahawa terdapat bebrapa aspek utama yang mendekatkan
persamaan zakat dengan cukai dan perbezaan antara cukai dengan zakat. Aspek
persamaan tersebut ialah:[2]
b. Cukai harus dibayar kepada institusi sah ataupun negara, zakat pun mesti diberikan kepada negara
atau institusi yang berautoriti penuh (‘amil zakat)
c. Dalam cukai tidak ada balasan tertentu iaitu
pembayar cukai akan membayar cukai kepada kerajaan tanpa diberikan pulangan
tertentu. Begitu juga dengan muzakki (orang yang membayar zakat) tidak
mendapat balasan tertentu.
d. Jika tujuan daripada percukaian pada masa kini
ialah untuk tujuan ekonomi, politik dan kebajikan masyarakat, maka zakat pun
demikian. Bahkan tujuan daripada zakat lebih jauh lagi menyentuh kepentingan public dari kalangan fakir dan
miskin dan sangat besar pengaruhnya dalam kehidupan
masyarakat.
Cukai telah lama dikenal sebelumnya dalam
Islam, umat Islam telah lama mengamalkannya dalam kegiatan perekonomian di
negara-negara Islam. Menurut M. A Manan dengan adanya amalan tersebut konsep
cukai telah ada dan dikenal dalam Islam.[3]
Sebahagian ulama fiqh berpendapat bahawa kerajaan boleh melakukan pungutan
cukai, sebahagian ulama menamai cukai dengan dharaib (jamak dharibah).
sebagian ulama Malikiyah pula menyebut cukai dengan al-wadhaif atau al-kharaj
dan ulama Hanafiyah menyebut al-nawaib jamak dari kata na’ibah iaitu
nama bagi sesuatu yang menggantikan seseorang daripada pihak sultan dengan
sesuatu yang hak atau batil, sementara ulama Hanabilah menyebutnya
dengan al-kulaf al-sulthaniyah iaitu beban harta yang diwajibkan oleh
sultan terhadap rakyatnya atau kepada sebagian daripada mereka.[4]
Menurut Yusuf al-Qardawi, cukai tidak hanya
bertujuan semata-mata kewangan sahaja ,namun tujuan asasnya ialah mengumpulkan
wang untuk membiayai segala keperluan negara. Sedangkan harta lainnya yang
diperoleh seperti zakat ia hanya terbatas pada delapan golongan asnaf sahaja
yang telah disebutkan dalam al-Qur’an.[5]
Oleh itu, harta seperti zakat hanya boleh dipergunakan kepada matlamat yang
dibolehkan dalam syarak. Harta zakat tidak boleh dipergunakan untuk membangun
jalan, jembatan dan pembangunan lainnya. Oleh itu, untuk membiayai
keperluan-keperluan kos pembangunan dan belanja negara tidak ada jalan lain
kecuali kerajaan mewajibkan cukai kepada rakyat.
Para ulama membolehkan mengutip cukai untuk
sumber pendapatan negara, cukai tersebut diwajibkan oleh pemimpin dalam suatu
negara kepada rakyatnya. Al-Qardawi mengutip pendapat imam al-Ghazali yang
bermazhab Syafi’i, di mana al-Ghazali menyatakan bahawa apabila kas negara
kosong dan tidak ada biaya yang mencukupi untuk pengeluaran biaya tentara dan
dikhawatirkan musuh dapat masuk ke negara Islam atau terjadinya pemberontakan
dari pihak mereka yang bermaksud jahat, maka dibolehkan kepada pemimpin negara
mengutip biaya dari orang kaya sekadar dapat mencukupi pembiayaan tentara.
Pendapat seperti ini menurut al-Qardawi tidak
ditemukan pada masa permulaan Islam, kerana pada waktu itu kewangan negara
cukup besar. Berbeza dengan zaman sekarang, jika pemimpin negara tidak
mewajibkan cukai maka akan hilanglah kekuasaannya dan negara akan menghadapi
penguasaan orang kafir, padahal segalanya itu terletak pada kekuatan pemimpin
negara.[6]
Suatu negara dalam pandangan Yusuf al-Qardhawi
mempunyai peran untuk mewajibkan zakat dan juga negara mempunyai peran untuk
mewajibkan cukai pendapatan bagi penduduk yang layak untuk kenakan cukai.[7]
Pengenaan cukai merupakan suatu cara pengagihan pendapatan yang membantu kepada
kerajaan sebagai sumber pendapatan selain zakat. Semua bentuk cukai yang
diwajibkan oleh kerajaan tujuannya hanya satu iaitu untuk kebajikan bagi
rakyat, baik rakyat yang muslim atau non muslim. Atas dasar itulah bahawa suatu
negara Islam boleh mengenakan cukai kepada rakyatnya. [8]
Dalam fiqh Islam telah dikenal pendapatan
negara selain zakat iaitu cukai yang adil yang telah ditetapkan oleh jamaah
ahli fiqh daripada beberapa mazhab. Dalam fiqh Hanafi bahawa orang-orang
terdahulu dan juga orang-orang kemudian mengakui cukai yang adil dan menetapkan
pelaksanaannya. Al-Qardawi mengutip beberapa pandangan dalam mazhab empat
tentang cukai yang dibenarkan dalam Islam. sebagaimana al-Qardhawi mengutip
pendapat Ibnu Abidin menyatakan bahawa di antara an-nawaib (nama cukai
dalam mazhab Hanafi) ada yang benar. Seperti untuk memperluas sungai yang
digunakan bersama, gaji para tentara, menebus para tawanan dan lainnya, tetapi
jika harta Baitul Mal tidak ada lagi dana maka diwajibkan kutipannya terhadap
rakyat secara rutin.[9]
Sesuatu yang diwajibkan oleh sultan atau
pemimpin negara terhadap rakyatnya untuk kepentingan bersama adalah menjadi
utang yang wajib dan hak yang benar seperti kharaj, bahkan seperti upah
kepada polis atau tentara, pembuatan jalan-jalan, dan lainnya. Tetapi hal ini
diketahui oleh fuqaha namun tidak difatwakan kepada orang ramai kerana
dikhawatirkan menjadi fitnah. Oleh itu, al-Qardhawi melanjutkan pendapat Ibnu
Abidin bahawa hal ini tidak perlu diberitahu kepada penguasa atau sultan supaya
para penguasa tidak menambah kutipan cukai dengan tanpa hak yang dibenarkan.
Hukum berkenaan hanya sebatas diketahui di
lingkungan ahli fiqh dan murid-muridnya sahaja, tidak disebar luaskan kepada
para penguasa pada zaman tersebut sehingga membebani rakyat dengan mengemukakan
alasan atau tidak. Para ahli fiqh Hanafi menyatakan bahawa apa yang diwajibkan
oleh sultan atau pemimpin negara untuk kepentingan orang ramai adalah utang
yang wajib dibayar dan hak yang benar. Dalam mazhab Maliki pula, bahawa
mewajibkan kharaj terhadap kaum muslimin termasuk dalam kaedah maslahih-mursalah.
Menurut ulama dalam mazhab Maliki tidak diragukan lagi kebolehan mengutip kharaj.
Imam Ghazali dan Imam Syatibi pula membolehkan kharaj apabila Baitul Mal
dalam keadaan tidak ada dana sedangkan kerajaan memerlukan kepada wang untuk
kos belanja negara.
[1] Yusuf al-Qardhawi, Fiqh al-Zakah (Beirut: Muassasah al-Risalah,
1973), Juz. 2, 997.
[2] Al-Qardhawi, Fiqh al-Zakah, 997-998.
[3] M. A Manan, Islamic Economic, 312.
[4] Yusuf al-Qardhawi, Fiqh al-Zakah, 999-1001.
[5] Al-Qardhawi, Fiqh al-Zakah, 1073.
[6] Ibid., 1075-1077
[7] Ibid., 1006.
[8] Md. Zaydi Mad tahir dan Rogayag Hj. Mat Zin, Ekonomi Percuakaian, 13.
